إن ما في الصوم من كبت وحرمان، ليس هدفه هذا الكبت والحرمان، وإنما الصوم وسيلة إلى غاية نبيلة، إنه التدريب على السيادة والقيادة، قيادة النفس وضبط زمامها، وكفها عن أهوائها ونزواتها، بل إنه التسامي بتلك القيادة على أعلى مراتبها.
إنك بالصوم تمتلك زمامي شهوتك وغضبك. وإنه لصبر يجر إلى صبر، ونصر يقود إلى نصر. فلئن كان الصوم قد علمك أن تصبر اليوم طائعًا مختارًا في وقت الأمن والرخاء، لأنت غدا أقدر على الصبر والمصابرة، في البأساء والضراء وحين البأس، ولئن كان الصوم قد علمك كيف تنتصر اليوم على نفسك، لقد أصبحت به أجدر أن تنتصر غدًا على عدوك، وتلك عاقبة التقوى التي أراد الله أن يرشحك لها بالصيام.
إن هذا الهدف الذي صورناه وحددناه إنما يقوم في منتصف الطريق الذي رسمه الله للصائمين. وإن في نهاية هذا الطريق هدفًا آخر، بل أهدافا أخرى أهم وأعظم. وفي الحق أنه لو كان كل ما يطلب من الصائم هو أن يكف نفسه عن شهواتها وانفعالاتها، ولم يكن أمامه عمل إيجابي جديد يسد بهد هذا الفراغ، إذا لكانت تجربة لصوم انتقاصا للطاقة العاملة من ناحية، دون إمداد لها من ناحية أخرى. وإذا لكانت على حد تعبير العلماء «تخلية بلا تحلية» أو تجارة مأمونة الخسارة «ولكنها لا ربح فيها ولا غنيمة.
فهل شريعة الصوم في الإسلام هي تلك الصورة العارية الجرداء؟ كلا إنها ذات شطرين، وليس شطرها الأول إلا تمهيدًا وإعدادًا لشطرها الثاني. إنها شجرة جذعها الصبر، ولكن الله لا يريد للصائم أن يترك هذا الجذع قاحلا، بل يريد أن ينبت على جوانبه أغصانا من الشكر، وأن يتوهج هامته بأوراق وثمار من الذكر والفكر. وإن من تأمل كلمة التقوى، التي عبر عنها القرآن الكريم في حكمة الصيام، يجدها منطوية على هذين الشطرين:
فهي في شطرها الأول كف وانتهاء، وابتعاد واجتناب، لكنها في شطرها الثاني إقبال واقتراب، وانشاء وبناء.
وإذًا فليس الشأن كل الشأن في أن يغلق الصائم منافذ حسه، ويسكت صوت الهوى في نفسه، فذلك إنما يمثل إغلاق أبواب النيران، ولكن الشأن الأعظم في أن يكون إغلاق منافذ الحس فتحا لمسالك الروح، وأن يكون إسكات صوت الهوى تمكينًا لكلمة الحق والهدى، فتلك هي مفاتيح أبواب الجنان. ومن كان في شك من أن هذا الجانب الإيجابي، هو الهدف الأخير لشريعة الصوم فليقرأ كتاب الله وسنة رسوله صلوات الله عليه.
والعجب في التوجيه السابق، أن الإسلام لم يتركه دعوة مرسلة، بل وضع له مناهج معينة، ورسم له خططًا مفصلة، ذلك أنه لما جعل شهر الصوم موسما لانطلاق الروح من عقالها، فتح فيه للأرواح بابين تتدفق منهما: بابا إنسايا وبابا ربانيا. فأما انطلاق الروح في رمضان من الباب الإنساني، فذلك أنه أرشدنا إلى أن يكون زهدنا في الطعام والشراب ليس قبضًا وامساكًا بالحفظ والادخار، بل بسطًا وسخاءً بالبذل والإيثار.
وهذا هو الصوم كما فهمه إمامنا الأعظم صلوات الله عليه فقد كان أجود ما يكون في رمضان، حتى أنه كان فيه أجود من الريح المرسلة. وما زكاة الفطر في آخر رمضان إلا الحلقة الختامية والمظهر العلني الجماعي لهذه الحركات النفسية الفردية، التي تحولت فيها فضيلة الصبر إلى فضيلة الشكر، اتباعًا لارشاد القرآن الكريم حين يقول: (لعلكم تشكرون).
أما انطلاق الروح في رمضان من الباب الرباني، فذلك أن الإسلام فتح فيه للطاعة مسالك مسلوكة، ورسم لها سبلاً ذللا:
تسبيح وتحميد، تكبير وتمجيد: (ولتكبروا الله على ما هداكم).
تضرع وابتهال، دعاء وسؤال: (وإذا سألك عبادي عني فإني قريب أجيب دعوة الداع إذا دعان)، «من قام رمضان إيمانا واحتسابا غفر له ما تقدم من ذنبه وما تأخر».
وما الاعتكاف في العشر الأواخر من رمضان إلا نهاية الشوط في هذا السير إقبالا على الله وانقطاعا بالكلية إليه: (ولا تباشروهن وأنتم عاكفون في المساجد).
ألا وإن ذروة الأمر وسنامه في هذا الجانب الرباني، إنما هو في مناجاة الله بكلامه، وفي مدارسة كتابه، كما كان يفعل الرسول المصطفى من البشر، والرسول المصطفى من الملائكة، إذ كانا يتدارسان القرآن في رمضان في كل عام ولأمر ما، نوه الله بهذه الصلة الوثيقة بين رمضان والقرآن، وجعلها أول المناقب والزوايا التي اختص بها هذا الشهر المعظم، فقال جلت حكمته: (شهر رمضان الذي أنزل فيه القرآن هدى للناس وبينات من الهدى والفرقان) فكان ذلك إيماء لنا بأن نجعل رمضان من القرآن أوفر الحظوظ.
